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Anappus Salomonis : un trésor sassanide à Paris

Par Florence Somer Gavage
Publié le 07/10/2020 • modifié le 07/10/2020 • Durée de lecture : 8 minutes

Source : Allegra Iafrate, Opus Salomonis : Sorting Out Solomon’s Scattered Treasure, p. 348.

Les contes et l’Histoire

Selon une légende répandue au Moyen Âge, le calife abbasside Harūn ar-Rašid (786-809) aurait fait don d’une série d’objets précieux ayant appartenu au roi d’Israël et qui dotaient leur possesseur du pouvoir et de la légitimité de ce personnage. Sur l’île Serendip, il aurait donné la table de Salomon ainsi que le rapporte l’histoire du sixième voyage de Sinbad le marin. La présence de cette table de Salomon à Tolède refait surface dans les sources chrétiennes à travers le De rebus Hispanie de Jiménez de Rada en 1240. Dans les sources arabes relatives à la conquête de Tolède lors de la prise de l’Espagne wisigothique, on rapporte que Tariq ibn Ziyad découvrit la table du roi Salomon à Tolède, dans le trésor du roi Rodrigue, et qu’il l’emporta à Damas. La chronique d’Eginard (v.770-840), quant à elle, fait état des présents diplomatiques envoyés par le calife Harūn ar-Rašid à la cour de Charlemagne où Eginard se trouvait. Par contre, la présence de la coupe n’est pas avérée et seule une légende du XIIIe siècle, qui pourrait cependant être crédible, dit qu’elle fut léguée par Charles le Chauve (843-877) à l’abbaye de Saint-Denis sous le nom de « coupe de Salomon » et en tant que reliquat du trésor du roi d’Israël. L’incroyable voyage de la coupe est toujours sujet à débat et un détour par Byzance n’est pas impossible si on se réfère à la description qu’Ibn Zafar (1104-1170) fait du trésor de Constantinople, notamment d’une coupe de cristal faite d’or, de cuivre et de verre dans laquelle le buste du roi Šapur était gravé et qui, si elle ne se réfère pas à notre coupe, décrit un objet similaire. Au vu de cette chronique, Ernest Babelon (1854-1924) mentionne la coupe originaire de Byzance et ramenée en France suite au sac de Constantinople en 1204.

Si l’idée d’un transfert culturel entre l’Orient et l’Occident symbolisée par cet objet diplomatique est certainement à conserver et investiguer [2], l’attribution de l’objet au roi biblique pêche par méconnaissance d’un art spécifiquement iranien.

Il fallut attendre le XVIIIe siècle pour que cette idée soit remise en cause et que l’attribution historique recule de quelques siècles à la suite du transfert de la coupe au Cabinet des Médailles. Dans la description qu’il en fait dans son « Catalogue des médailles antiques du cabinet de Sainte Geneviève » (1780), suite au dépôt de la coupe au cabinet des antiquités de la Bibliothèque nationale, Antoine Mongez (1747-1835) voit dans le pseudo-Salomon un « roi Parthe de la dynastie des Sassanides ». Suite à ces considérations, d’autres se sont penchés sur le cas de la coupe et l’histoire de son voyage jusqu’à Paris. Adrien Prévost de Longpérier (1816-1882) attribue formellement la coupe au souverain sassanide Xusrō Anushirvān (531-579). Il faut avouer que l’inscription en moyen-perse sur le pied de la coupe aurait pu mettre les chercheurs plus tôt sur la voie s’ils avaient été à même de la déchiffrer.

Une facture persane

Entourée d’un cadre d’or, faite d’une plaque de cristal de roche dont le centre est gravé, la représentation du roi est entourée par des verres rouge rubis, blanc et vert émeraude structurés en rosace. Cette disposition et cette technique sont caractéristiques du savoir-faire iranien tel qu’il apparaît entre le cinquième et le septième siècle.

En 1992, Jean Harmatta (1917-2004) lit sur la coupe les inscriptions suivantes :

Ligne 1. Le poids d’or est de 107 staters.
Une telle inscription semble exclure l’origine byzantine de la coupe ornée. Elle donnerait le poids d’or de la coupe seule, sans ses ornements de ronds et losanges de cristal, de grenat et de verre vert dont il est impossible de la départir. Un starter correspondant à 16,2gr., le poids de la coupe serait de 1733,4 grammes d’or.

Lignes 2 et 3. Ādur Burzēn
Harmatta l’identifie comme un des trois feux principaux de l’Empire sassanide dont le sanctuaire « était situé sur le mont Rēvand au nord-est de Nēvšāpūr » et qui était un lieu de pèlerinage zoroastrien connu.

La 6ème inscription, en écriture hephthalite cursive [3], indiquerait que la coupe est dès lors devenue la propriété d’un chef turc et la 7ème inscription, arabe de style koufique, indique la basmala.

Ces différentes inscriptions permettraient de reconstituer le périple de la coupe depuis l’époque sassanide jusqu’à nous. Réalisée pour le roi sassanide Xusrō Ier (531-579), la coupe échoit aux rois de la dynastie jusqu’au dernier, Yazdegerd III (624-651), destitué par les troupes arabes puis assassiné par le turc Tirek tarxān à Merv. Ses trésors sont alors acheminés vers la principauté hephtalite de Badhghēs et la coupe est attribuée au commandant Irk Ir (d’où l’inscription). Mais l’occupation arabe du début du VIIIe siècle préfigure le prochain voyage de la coupe qui est alors emportée à la cour califale avant que, quelques années plus tard, Harūn ar Rašīd en fasse don à Charlemagne.

Nouvelle datation

Si elle suit le raisonnement d’Harmatta concernant le périple de la coupe à travers les siècles, une dizaine d’années plus tard, Inès Villela-Petit propose une nouvelle datation de la coupe et recule encore son âge de près d’un siècle. Selon elle, le souverain représenté n’est pas Khosrow Ier mais son père, Kavadh Ier (488-530), qui dépossédé du pouvoir par son frère Zamasp, revint sur le trône à l’aide des Hephtalites à la cour desquels il s’était réfugié [4].

Deux éléments concourent à cette remise en question : d’une part, l’association entre la coupe et l’exemplaire numismatique unique visible au musée de l’Ermitage de Saint-Pétersbourg attribué par l’épigraphie sassanide balbutiante du XIXème siècle à Khosro Ier pour être ensuite restituée à Khosro II quelques années plus tard sans pour autant changer l’attribution de notre coupe au premier. D’autre part, outre les indices épigraphiques, pour dater une monnaie sassanide et retrouver le nom du roi à l’effigie duquel elle fut frappée, il convient de se concentrer sur la personnalisation de ses attributs de royauté et notamment sur la couronne de règne que le roi reçoit lors de son intronisation, laquelle a lieu, comme il se doit, le premier jour de l’an, à l’équinoxe de printemps. Cette détermination est également particulièrement précieuse pour déterminer quel souverain est représenté sur une peinture rupestre ou sur de la vaisselle d’apparat.

Dans le cas présent, le souverain représenté sur la coupe porte une couronne murale composée d’un diadème, symbole du pouvoir conféré par Ahura Mazda. Au-dessus, une couronne faite de deux demi-merlons à gradins de trois degrés, propre à l’iconographie sassanide. Au centre de la couronne, un croissant de lune couché représentant la divinité Mah (la Lune) vient se placer sous le korymbos, ce chignon en boule caractéristique des souverains sassanides, et transforme ce dernier en motif astral. La couronne du cristal superpose au-dessus un croissant plus grand auquel se rattachent les rubans ondés, également caractéristiques du xvarnah des rois sassanides. Cette effigie discrédite l’attribution à Khosro II, à partir du règne duquel le croissant et l’étoile remplacent le korymbos. La comparaison avec la « coupe de Strelka » visible au musée de l’Ermitage permettrait d’identifier Kavadh Ier. Toutefois l’iconographie d’un roi en majesté est particulière à un objet d’orfèvrerie précieux, certainement destiné à servir de présent diplomatique pour étayer la gloire de l’émissaire.

De la coupe des sept kešvar au Graal

Dans le Šahnāmeh de Ferdowsi, le héros iranien Kay Xusrō lit, dans la coupe des sept kešvar, les zones habitées de l’écoumène et découvre, au moment de Norūz, le lieu où se cache Bijen, le fils de Gēv. La force magique de la coupe se réitère au jour de l’an, le moment du renouvellement de la création qui advient, selon la tradition zoroastrienne, au moment exact où la première étoile de Bélier apparaît à l’horizon est.

Pour illustrer l’importance du Xvadāynāmag [5] dans la littérature du Proche-Orient et de l’Asie centrale au Moyen Âge et dans les autres traditions culturelles et religieuses, on peut notamment trouver un syncrétisme opéré entre les héros iraniens et les personnages bibliques. Kay Us sera associé à Nimrod et Kay Xusrō à Salomon, ce qui a peut-être occasionné la nomenclature hasardeuse de la coupe. Le fait que le palais de Xusrō 1er à Ganjak ait reçu le nom de Taxt-i Suleiman (trône de Salomon), ajoute également à l’imbroglio autour de l’identité du personnage siégeant au centre de notre coupe.

Dans son article consacré à la recherche de l’origine de cette coupe, Harmatta émet rien de moins que l’hypothèse d’une origine iranienne de la célèbre légende du Graal qui s’est répandue dans l’Europe médiévale [6]. Le conte de Chrestien de Troyes ou celui de Wolfram von Eschenbach seraient tous deux inspirés de la grande épopée des rois perses, comme les fables de La Fontaine le sont du Kalila wa Dimna ou du Pañchatantra.

La symbolique de cette coupe, ornée de pierres précieuses et divisée en six unités auxquelles s’ajoute celle dans laquelle siège Xusrō, correspond à la vision iranienne du monde divisé en sept kešvars ou climats sur lesquels règne le maître du monde : le souverain iranien. Au-delà de son apparence prosaïque, la coupe fait également état de l’importance donnée à l’astrologie puisqu’y sont représentés le ciel, les sept planètes, chacune gouvernant un climat, et la bande zodiacale.

Chrestien de Troyes nous dit que le Graal, coupe miraculeuse ayant le pouvoir de procurer de la nourriture et de prolonger la vie, est fait d’or et de pierres précieuses scintillantes et que ses pouvoirs se renouvellent le Vendredi Saint. La coupe de Xusrō a des caractéristiques analogues et possède des pouvoirs tout aussi magiques, qui se renouvellent au jour sacré de Norūz. En outre, la forteresse de Kangdēz entourée de montagnes qui abrite la coupe aurait pu servir de modèle à la description de la forteresse des Anjou.

Et sur la question de savoir comment la légende de cette coupe merveilleuse serait arrivée en Europe, von Eschenbach conte qu’un certain Flegetanis en était le dépositaire. Harmatta se réfère à la forme persane « Fālāk dāni », soit celui qui a la connaissance des étoiles, donc l’astronome/astrologue, pour en expliquer l’origine. Cet individu, issu de la ligne de Salomon, était le gardien d’une coupe appartenant à un groupe astrolâtre dont les chrétiens sont les héritiers. Voici cette histoire narrée par le sage Kyot :

« Il fut un païen (il s’appelait Flegetanis),
Qui a été loué pour la richesse de ses connaissances,
Choisie dans la lignée de Salomon, né de la tribu d’Israël
Un sage connaisseur de la nature, donne du butin du Graal la première trace.
Flegetanis, de la bouche des Gentils, a donné une connaissance sage et sûre du déclin et de la course des étoiles, lorsque chacune d’elle réapparaît,
Où tout le monde s’enfonce de haut en bas et quand il va faire son mouvement.
Le cycle des étoiles se montre, là où le cours de l’humanité tend.
Flegetanis le païen regardait, ce à quoi il s’est confié timidement,
Des étoiles qui s’allument et courent il tient un profond secret et va le révéler :
Il y aurait une chose appelée le Graal.
Ainsi parla-t-il, trouvant le nom écrit dans les étoiles clairement.
"Il fut sur terre un troupeau, qui s’est à nouveau envolé vers les étoiles,
Parce que leur pureté les attirait chez eux.
La pierre doit maintenant venir dans le christianisme.
Avec l’élevage et la pure vertu : les bénédictions de l’honneur restent pour les hommes, consacrées au service du Graal.
Ainsi Flegetanis écrivait-il à propos du Graal » [7].

* Je remercie Samra Azarnouche, titulaire de la chaire des études zoroastriennes à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, d’avoir attiré mon attention sur l’intérêt de l’histoire de cet objet.

Quelques liens :
Doublet, J., Histoire de l’abbaye royale de Saint-Denys, Paris 1625.
Fischer A., “Introduction,” in Western Perspectives on the Mediterranean. Cultural Transfer in Late Antiquity and the Early Middle Ages, 400–800 AD, ed. A. Fischer and I. Wood, London : Bloomsbury, 2014.
Harmatta J. La Coupe de Xusrō et l’origine de la légende du Graal. In : Bulletin de la Classe des lettres et des sciences morales et politiques, tome 3, n°1, 1992. pp. 449-460.
Lamm Carl J., “Glass and Hard Stone Vessels,” in A Survey of Persian Art from Prehistoric Times to Present, ed. Arthur Pope, 6 vols. (London : Oxford University Press, 1938-1958), 3:2592–2606 (2595).
Villela-Petit I., La coupe d’orfèvrerie sassanide du Cabinet des médailles : nouvelle attribution. In : Revue numismatique, 6e série - Tome 171, année 2014 pp. 729-745.
http://medaillesetantiques.bnf.fr/w...

Publié le 07/10/2020


Diplômée de Master en Sciences des Religions à l’Université Libre de Bruxelles (2015), Florence Somer Gavage a préalablement travaillé pendant 8 ans en tant que journaliste professionnelle dont trois ans pour la chaîne de télévision Kahkeshan TV où elle a produit des documentaires culturels en persan. Cette activité lui a également permis de voyager en Afghanistan ainsi qu’en Iran. Elle a également réalisé des reportages au Moyen-Orient (Irak, Jordanie, Égypte), en Afrique du Nord (Maroc, Algérie, Tunisie), en Asie et en Amérique du Sud.

Elle est actuellement doctorante à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris). Sa thèse vise à proposer une édition d’un texte inédit, les Ahkām ī Jāmāsp (« Décrets de Jâmâsp ») sur base de manuscrits persans et arabes qui n’ont, à ce jour pas été rassemblés ni systématiquement étudiés.


 


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