Il se propose, dans cet essai, d’analyser la pertinence à une échelle universelle de l’analyse de la notion d’empire développée par Ibn Khaldûn au sujet du monde arabe. Si son propos dépasse très largement le thème au programme de l’agrégation, c’est néanmoins une lecture très intéressante dans cette perspective, pour deux raisons. Tout d’abord, elle a l’avantage de présenter de manière claire et synthétisée la pensée politique d’Ibn Khaldûn, grand penseur arabe du XIVème siècle (1332-1406), considéré comme le précurseur de l’historiographie du monde arabe et musulman, mais aussi comme le premier géographe, le premier sociologue, et comme un des plus grands penseurs politiques des temps anciens [2]. Cela permet ainsi d’avoir une perspective interne et contemporaine sur le pouvoir en islam médiéval. Par ailleurs, cette analyse de la notion d’empire est immédiatement appliquée à l’histoire arabe, par Ibn Khaldûn et Martinez-Gros à sa suite, donnant ainsi des pistes d’interprétation aux formes d’exercice du pouvoir, mutations et successions politiques à l’œuvre dans le monde arabo-musulman médiéval ; si l’auteur ne développe que peu les analyses, il fournit un cadre interprétatif fort et cohérent qu’on pourra utiliser avec profit.
La notion d’empire, telle que développée par Ibn Khaldûn, comprend l’idée d’une apogée, suivie d’un relatif déclin et d’un dépérissement. Il analyse ainsi comment certaines populations sont, à un moment donné, assez riches et puissantes pour établir un pouvoir central, concentrant les richesses d’un immense territoire en un même centre, à la fois géographique (la capitale) et social (puisque ces richesses sont contrôlées et gérées par une élite). Ce développement requiert une phase de désarmement, condition de la mise en place d’un impôt à même d’effectuer une telle concentration des richesses. L’empire est ainsi un système politique créé par la violence mais cherchant ensuite à l’abolir, pour construire un espace pacifié, où peuvent se développer l’économie et la civilisation. Ibn Khaldûn montre comment, de cette volonté de pacification et de contrôle de la violence naît le déclin même des empires, en un cycle qui paraît inexorable. En effet, le désarmement des populations de l’empire impose de recourir à des peuples situés aux marges du territoire pour assurer la sécurité et l’ordre. Par nécessité, l’empire confie ainsi le pouvoir militaire à des populations marginales, minoritaires, des populations tribales, des « barbares », qui finissent ensuite par prendre le pouvoir pour elles-mêmes, jusqu’à ce qu’elles se fassent détrôner par les nouveaux guerriers auxquels elles ont recouru.
La pensée d’Ibn Khaldûn permet de mettre en perspective et de comprendre au sein d’un système global une multitude d’expressions du pouvoir politique. La première de ces expressions est militaire, autour du concept de ‘asabiya qui permet d’analyser les liens entre pouvoir étatique et pouvoir militaire. Difficilement traduisible, et pour cette raison employé en arabe par Martinez-Gros, le terme signifie un certain esprit de corps, une violence solidaire, celle des sociétés tribales. En effet, ces sociétés s’organisent seules pour leur défense, l’exercice de la justice, ou encore pour subvenir aux besoins des veuves et des orphelins, et cette organisation requiert un tel « esprit de corps », qui fonctionne comme une solidarité appuyée sur une force militaire. A l’inverse, dans l’empire, l’instauration d’un Etat de droit supprime la nécessité d’une telle solidarité, puisque l’Etat prend en charge la défense, la justice, les veuves et orphelins. La ‘asabiyat devient ainsi le propre des sociétés tribales. De ce fait, l’empire est contraint de recourir aux services de ces populations marginales, quitte à se mettre en danger : ce sont les seules à même d’assurer la sécurité, puisque les populations de l’empire sont, elles, démilitarisées. C’est donc toute une analyse de la relation entre pouvoir étatique et pouvoir militaire qui est rendue possible ici, fournissant un cadre théorique global pour l’étude, au cas par cas, des structures militaires organisées dans les différents centres de pouvoir des espaces islamiques médiévaux, et des jeux de pouvoir et balance du pouvoir entre Etat et armée.
Malgré ce focus très important sur le rôle de l’armée et de l’intégration des populations marginales au sein de l’empire, la théorie de l’empire forgée par Ibn Khaldûn intègre aussi bien d’autres dimensions. Ainsi, elle permet de revisiter la question du lien entre pouvoir et civilisation, présentant l’empire comme une condition au développement d’une civilisation riche et brillante. Toute la production artistique, qui est une source pour l’historien, ne serait pas à considérer uniquement comme une manifestation du pouvoir étatique : dans ce cadre interprétatif plus large, on peut la percevoir comme la marque même de la création d’un empire, comme le symbole de l’établissement effectif d’un espace politique pacifié. Ce n’est donc pas seulement un produit du pouvoir politique, c’est le produit d’une forme politique particulière, l’empire, qui aurait cette spécificité de permettre, grâce à la pacification qu’il instaure, le développement économique, financier, culturel et scientifique. Enfin, la théorie d’Ibn Khaldûn a aussi une dimension économico-financière, du fait de l’importance donnée à l’impôt. En effet, il est présenté comme le pivot de tout le système politique : c’est lui qui permet l’enrichissement de l’empire, mais lui aussi qui, par le désarmement qu’il nécessite, entraîne son déclin et sa chute.
Au-delà de ce cadre théorique, l’ouvrage de Gabriel Martinez-Gros permet de mettre en perspective la succession de différentes dynasties dans l’espace arabe au Moyen Âge, ainsi que les processus de fortification et d’affaiblissement de chacune d’entre elles. Tout d’abord, l’auteur souligne la force du modèle impérial pour l’Islam, puisque contrairement aux deux autres grands empires que sont Rome et la Chine, l’empire islamique ne se construit pas sur un passé monarchique ou républicain : l’Etat nait immédiatement comme empire lors de sa construction au VIIème siècle. L’expansion arabe du VIIème siècle, en effet, correspond exactement à la théorie de l’empire telle qu’elle est exposée par Ibn Khaldûn, puisqu’une infime minorité de guerriers arabes soumet une population de plusieurs dizaines de millions de personnes, construisant un Etat centralisant les ressources d’un territoire immense. Les siècles suivants, eux, se comprennent à l’aide de la phase de déclin impérial décrite par l’auteur arabe, qui se décline selon différentes chronologies. Ainsi, il y a une première évolution qui se déroule sur le temps long : il s’agit du remplacement progressif des Arabes par les Turcs et Berbères aux positions de pouvoir. Si dès le XIIIème siècle, ceux-ci ont le pouvoir militaire, ce n’est qu’à partir de l’an mil que les premières dynasties berbères et turques proclament leur souveraineté. Parallèlement, les Arabes, qui ont établi leur domination en tant que peuple guerrier, se désarment et se sédentarisent. Ils se fondent dans la population locale dont ils deviennent les représentants, tandis qu’ils en étaient extérieurs, et ils développent une culture et une littérature hostiles aux pouvoirs militaires. Cela fonde la distinction entre calife et sultan : le premier est arabe et représente l’Islam des origines, tandis que le second est turc ou kurde et représente l’Islam nouveau. Il y a ainsi un glissement de sens du terme « musulmans », significatif du processus de sédentarisation et démilitarisation à l’œuvre sur ces quelques siècles : s’il désignait exclusivement les Arabes conquérants ou leurs clients guerriers dans le premier siècle de l’Islam, à partir de la période abbasside, le nom s’applique aux populations sédentaires et aux hommes de religion d’un empire qui est, lui, défendu par des populations provenant des marges, et à peine islamisées.
Au-delà de ces mutations sur plusieurs siècles, on peut aussi trouver, dans l’histoire islamique médiévale, une multiplicité de chronologies à une échelle plus fine. Dans tous les espaces de l’empire, on peut ainsi noter des processus de renversements dynastiques opérés par des marges barbares : ainsi les Seldkoukides puis les Mongols établissent des bouleversements dynastiques au cœur même de l’empire. A l’Ouest, le pouvoir andalou des Omeyyades de Cordoue apparaît comme le fruit d’une dissidence, puis il se fait lui-même renverser par les Francs qu’il employait comme combattants. Au Maghreb, la ‘asabiya est représentée par les Berbères et le pouvoir fatimide ; à l’Est de l’empire, ce sont les Turcs qui jouent ce rôle clé dans le renouvellement dynastique. Dans chaque territoire, on peut trouver des renversements d’une telle nature à un rythme parfois très rapide : ainsi, le sultan seldjoukide est renversé en Syrie en 1100, le pouvoir revenant aux atabeg, eux-mêmes partiellement remplacés au somment de l’Etat en 1174 par leur général kurde Saladin, avant qu’il prétende directement au sultanat après sa victoire sur Jérusalem en 1187. Enfin, la dynastie ayyoubide de Saladin est renversée par les Mamelouks au Caire au milieu du XIIIème siècle.
Ces différents exemples ne sont pas exhaustifs ; ils suffisent cependant à montrer comment la théorie d’Ibn Khaldûn s’applique aux évolutions politiques dans le monde islamique médiéval. Celui-ci peut donc se comprendre comme la succession au pouvoir de groupes militaires venus des marges de l’empire et qui, s’établissant au pouvoir, perdent de leur force militaire et préparent eux-mêmes, bien qu’involontairement, leur renversement. Une telle lecture permet ainsi de renouveler l’approche de certaines questions, telles que celle de la Reconquista ou des Croisades, qui ne sont plus interprétées comme des conflits religieux, mais comme des conflits entre populations sédentaires et productives (les Arabes) contre des populations nomades et militarisées (les Francs). La dynamique des relations entre ces deux types de population est ainsi proposée comme matrice première de l’évolution politique.
La portée du travail de Gabriel Martinez-Gros est bien plus importante que ce que l’on a montré ici, puisque l’originalité même de sa démarche consiste à tester la pertinence de la théorie khaldûnienne pour l’ensemble de l’histoire eurasiatique, quand Ibn Khaldûn s’est attaché uniquement à l’histoire arabe. Il montre ainsi que s’il y a une certaine exception européenne, l’Europe se trouvant, pendant de nombreux siècles, en dehors d’un cadre impérial fondé sur l’impôt, le schéma s’applique bien à de nombreux espaces politiques, à travers le temps (l’empire perse du Vème siècle avant JC, l’empire romain, les différents empires chinois, ou encore l’empire britannique au XIXème par exemple). Ainsi, l’ensemble de l’ouvrage de Gabriel Martinez-Gros, malgré son aspect nécessairement schématique étant donné l’étendue de la chronologie parcourue, montre la pertinence des analyses proposées par Ibn Khaldûn. Utiliser ces analyses, c’est donc non seulement se placer dans la compréhension interne que l’historien médiéval avait de systèmes politiques qui l’entouraient, mais aussi s’interroger sur la signification universelle des formes politiques développées dans les contextes étudiés.
Gabriel Martinez-Gros, Brève histoire des Empires, comment ils surgissent, comment ils s’effondrent, Paris, Seuil, mars 2014.
